Âm :
Huyễn thân bổn tự không tịch sanh,
Du như cảnh hình tượng.
Giác liễu nhất thết không huyễn
thân,
Tu du chứng thật tướng.
Dịch :
Thân huyễn vốn từ không tịch sanh,
Dường tợ trong gương hiện bóng
hình.
Giác rành tất cả không thân huyễn,
Chớp mắt liền hay chứng tướng
chân.
Giảng :
“Huyễn thân bổn tự không tịch sanh, du như
cảnh hình tượng”. Sắc thân huyễn hóa vốn từ chỗ rỗng lặng sanh ra, như tấm
gương hiện hình tượng, Ngài nói thân tứ đại của chúng ta hiện có đây, gốc từ
bản thể rỗng lặng sáng suốt mà ra, nó không tự riêng có, giống như tấm gương
hiện hình tượng. Ví dụ chúng ta để tấm gương to trước mặt, nhìn vào gương
thấy bóng mình và cảnh ở ngoài hiện trong đó. Người và cảnh thì động mà mặt
gương thì sáng không động. Không động mà sáng nói là rỗng lặng. Người cảnh
hiện trong gương là bóng, không phải người cảnh thật, cái gương mới thật
(thật trên tuơng đối). Bóng là do người cảnh bên ngoài phản ảnh vào trong
gương, nếu không có gương thì không có hình bóng. Vậy hình bóng trong gương
không thật, nên Ngài dụ sắc thân tứ đại huyễn hóa không thật này như bóng
hiện trong gương. Hiện giờ thân quý vị nặng năn sáu mươi ký là thân huyễn
hay thân thật ? Thân huyễn lẽ ra nó rỗng không, không có gì, tại sao nặng
tới năm sáu mươi ký ? Ở đây nói huyễn là chỉ cho thân có tạm một thời gian
rồi mất,cũng như hình bóng trong gương hiện rồi mất không còn hoài, nên nói
là hguyễn. Đối với thể rỗng lặng thì thân này là huyễn, dù có nặng năm sáu
mươi ký cũng là huyễn, vì nó tạm bợ, có đó rồi sẽ mất không còn hoài, còn
thể rỗng lặng thì hằng hữu bất sanh bất diệt. Cũng vậy bóng hiện trong
gương là huyễn mà gương là thật, bóng chợt hiện chợt mất, mặt gương thì
trong suốt. Tóm lại đứng về mặt sanh diệt tạm bợ thì thân là huyễn, đứng về
mặt bất sanh bất diệt thì thể rỗng lặng là chân, nói thế là trong vòng tương
đối mà lập giả danh vậy. Tuy nhiên, người tu cũng nhu người đời đều cho thân
là thật nên rất quý thân, nhưng cuối cùng rồi thân cũng bại hoại. Thật là mê
lầm.
“Giác liễu nhất thiết không huyễn thân, tu du
chứng thật tướng”. Giác ngộ thấy rõ thân này là huyễn là không, thì trong
chốc lát chứng được tướng chân thật . Nếu chúng ta giác ngộ biết rõ thân này
là giả thì sau đó mới nhận ra thể chân thật, còn nếu thất thân này thật thì
không bao giờ nhận ra được thể chân thật. Cũng như khi nhìn mặt gương, thấy
người thấy cảnh hiện trong gương cho là thật, thì chúng ta quên mặt gương.
Nếu biết người cảng hiện trong gương là giả, thì chúng biết có mặt gương
sáng rỡ.
Tóm lại ý bài kệ này nói, nếu chúng ta thấy
thân này huyễn hóa giả tạm thì thể chân thật hiện tiền. Sống chung trong
thiền viện nếu ai cũng thấy như vậy thì không có chuyện phiền não xảy ra.
Bởi vì thân này có thật đâu mà hơn thưa phải quấy. Bài kệ này Ngài chỉ cho
chúng ta cách tu để giải thoát sanh tử quá rõ ràng.
|